La Antropología TP. de presentación 3ra. Parte

A finales del siglo XVIII e inicios del siglo XIX, la filosofía del humanismo fue una vertiente dominante de la Ilustración. Esto porque se creyó que existía una moral universal rigiendo al hombre, deduciendo que podría decirse que todas las personas están intrínsecamente libres e iguales. Para los humanistas liberales como Rousseau o Kant, la ley universal de la razón guiaba nuestro camino hacia la emancipación total de cualquier tipo de tiranía.
Tales ideas no continuaron sin enfrentamientos. El joven Karl Marx criticó este proyecto de la emancipación política (encarnada en la forma de los derechos humanos), afirmando que son un síntoma de la deshumanización a la que se suponían oponerse. Marx argumentó esto porque, bajo el capitalismo, los individuos egoístas están en constante conflicto con los demás, los derechos son necesarios para proteger a uno de otro. La verdadera emancipación puede únicamente darse a través del establecimiento del comunismo, el cual abole toda la propiedad privada. Mientras que el ya maduro Marx puede haber conservado la creencia en la inevitabilidad del progreso, también fue contundente en su crítica de la noción de los derechos humanos como idealistas o utópicos. Para el Marx maduro, la "humanidad" es una abstracción irreal: porque los derechos propios son abstractos, la justicia y la igualdad que protegen también es abstracta, lo que permite las desigualdades extremas en la realidad.
Para Friedrich Nietzsche, el humanismo no era más que una versión secular del teísmo. En su Genealogía de la moral, sostiene que los derechos humanos existen como un medio para que los débiles limiten colectivamente a los fuertes. En este punto de vista, estos derechos no facilitan la emancipación de la vida, sino más bien lo niegan.
En el siglo XX, la noción de que los seres humanos son racionalmente autónomos fue impugnada por Sigmund Freud, quien creía que los seres humanos son impulsados por deseos irracionales inconscientes.
Martin Heidegger criticó al humanismo por una serie de motivos. Heidegger creía que el humanismo era una filosofía metafísica, con esto atribuye a la humanidad una esencia universal, privilegiándola sobre otras formas de existencia. Para Heidegger, el humanismo toma consciencia como el paradigma de la filosofía, lidereándolo como un subjetivismo e idealismo que deben evitarse. Lo que es más, Heidegger (como hizo Hegel antes que él) rechaza la noción kantiana de autonomía, afirmando a los humanos como seres sociales e históricos. Heidegger también rechazó la noción kantiana de una conciencia constituyente, que construye el mundo que lo rodea. A pesar de ello, Heidegger fue reivindicado como un antecesor al movimiento humanista ostensiblemente del existencialismo, lo que lo llevó a distanciarse de su humanismo en 1947 con su "Carta sobre el humanismo".

El desarrollo de estructuralismo fue recibido como un medio de superar el concepto problemático de "hombre". Por mucho que la ciencia empírica moderna había reemplazado a la especulación filosófica sobre la naturaleza de la "materia",así la especulación filosófica abstracta había sido sustituida por las ciencias concretas, como la lingüística (Saussure) o la antropología (Lévi-Strauss).
Cuando el filósofo marxista Louis Althusser acuñó el término antihumanismo fue directamente contra los marxistas humanistas, a los cuáles consideraba revisionistas e idealistas que recurrían a discursos de la burguesía para legitimar la lucha de clases. Esto significaba una oposición radical a la filosofía del sujeto. Althusser consideró a las "relaciones sociales" por tener primacía sobre la conciencia individual. Para Althusser, las creencias, deseos, preferencias y juicios de la persona humana son el producto de las prácticas sociales. Es decir, la sociedad hace del individuo a su propia imagen. La creencia del individuo humano moderno cree que ser un sujeto responsable de sus propias acciones innatamente; siendo que él es constituido por la sociedad y su ideología. Para los humanistas marxistas como Georg Lukács, la revolución estaba supeditada a la evolución de la conciencia de clase de un sujeto histórico, el proletariado. En oposición a esto, Althusser declaró que no era el "hombre" quien hizo historia, pero sí las "masas". Por lo tanto, el antihumanismo de Althusser minimiza el papel de la acción humana en el proceso de la historia.
El trabajo semiológico de Roland Barthes denunció el culto del autor y, de hecho proclamando su muerte, así también otros científicos sociales defendieron que en términos posmodernos, el modelo de humanismo en los textos literarios creó una condición problemática. Las narrativas clásicas realistas no pueden mantener el caos de un contenido disfuncional como el tema de las luchas en oposición a los principios culturales dominantes.
En estrecha relación con el antihumanismo de Althusser estuvieron las filosofías de los post-estructuralistas, como Michel Foucault y Jacques Derrida. Aunque que sus filosofías son muy diferentes, ambos problematizan al sujeto. Un neologismo común para esto es "el sujeto descentrado", que implica la ausencia de la acción humana. Por ejemplo, Jacques Derrida argumenta que el carácter fundamentalmente ambiguo del lenguaje hace a la intención incognoscible y permite al lenguaje estructurar y dirigir los pensamientos y acciones. Michel Foucault, en "Las palabras y las cosas" argumentó que existe una base de conocimiento en todas las épocas, a lo que él llamó episteme. Argumentó que la época contemporánea es la "Edad del Hombre" y él previó y apoyó un momento en que finalmente se mueve el pensamiento más allá de los humanos como objeto de investigación.

Posteado por el Prof. Rubén Baigorria (como material de lectura y apoyo)