Michel Foucault, en El orden de las cosas (1966) identificó tres arenas de discursos que en su coalición (inestable e incompleta) al fin de la Edad Clásica constituyeron el objeto denominado "Hombre" - 'Man', 'l'homme'. Esta figura surge en la intersección de tres dominios –la Vida, el Trabajo y el Lenguaje– unificados inestablemente alrededor de (y constituyendo) unsujeto que debería ser soberano. La forma de este ser quedó definida por la duplicación de un sujeto trascendental y un objeto empírico y sus relaciones dinámicas e inestables. En 1966, Foucault sostuvo una visión de época del Hombre y la Modernidad. En su conclusión, intimaba la inminente llegada de una nueva configuración del lenguaje que arrasaría la figura del Hombre como "una cara dibujada en la arena al borde del mar"2. En la actualidad el presagio parece errado: en las décadas que siguieron el lenguaje (en su modalidad poiesis) no ha resultado ser el ámbito de transformaciones formales radicales a través de las cuales este ser, el Hombre, desaparecería enteramente (como Foucault profetizaba) o se transmutaría en un nuevo tipo de ser como lo predecía Gilles Deleuze3.
Aunque Foucault no retomó directamente su diagnóstico sobre el "fin del Hombre", modificó su comprensión de la modernidad en tanto época. En su ensayo ¿"Qué es la Ilustración?" Foucault planteaba el desafío de inventar una nueva relación filosófica con el presente; una en la cual la modernidad fuera tomada no a través del marco analítico de la época sino, antes bien, a través de la práctica de investigación fundada en un ethos de orientación al presente; de contingencia, de conformación (form-giving). Quizá hoy un desafío significativo (pero solo uno) para forjar un ethos moderno yace en pensar cómo referirse a la cuestión del anthropos. Tal tarea presenta diferentes tipos de desafíos tanto a pensadores de orientación filosófica como Foucault, como así también al antropólogo. Sean como fueren los enfoques de estas cuestiones (un tema sobre el que volveremos en la conclusión), qué sucedería si tomamos los cambios recientes en los logoi de la Vida, el Trabajo y el Lenguaje, no como la indicación de un cambio de época con una coherencia totalizadora (la soberanía, el hombre) sino como cambios fragmentados y sectoriales que plantean problemas tanto en sí mismos como en los intentos de dar sentido a las formas que se le atribuyen corrientemente al anthropos.
Trabajo, vida, lenguaje
En 1966 el capitalismo era fuerte en sus enclaves pero no por ello dejaba de ser desafiado: todavía tenía que enfrentar lo que ahora parece ser un socialismo sin esperanza y fallidos esquemas del desarrollo del tercer mundo de diversas formas económicas y políticas. En 2001 nadie podía dudar que el capitalismo era más expansivo, destructivo y productivo que nunca. Tampoco se ponía en tela de juicio el creciente alcance y escala de las relaciones de mercado y la concomitante mercantilización de un rango cada vez mayor de cosas previamente mantenidas fuera del reino del valor monetario. Sin embargo, hoy no existe aún un logos adecuado para comprender esta oikeumene globalizante, ni un medio de regular su volatilidad. En 1966 los mecanismos del código genético y su extraordinaria universalidad acababan de ser descubiertos. Las décadas que siguieron han visto los cambios más dramáticos y significativos en las ciencias de la vida desde Darwin. No obstante, todavía no ha aparecido un Darwin molecular para proveer un logos unificador. Queda todavía como cuestión abierta, el problema de dónde y cuándo, los avances impulsados por la tecnología respecto de la genómica y la biotecnología se transformarán en una comprensión de los seres vivientes más adecuada a su evidente complejidad. Aunque en 1966 la semiótica y/o la cibernética y/o la ciencia cognitiva competían por unificar todos los lenguajes –hoy incluso, en medio de una revolución en la invención y difusión de las tecnologías de comunicación e información– todavía no existe un logos de discurso unificador.
Al menos podemos decir que estamos sufriendo y participando en un conjunto distintivo de inflexiones del trabajo, la vida y el lenguaje4. Quizá después de todo el proyecto de ver al Hombre –la vida, el trabajo, el lenguaje– como el logos de la modernidad ha sido disuelto. O podría ser que buscar tal logos fuera de hecho un enfoque incorrecto. Quizás la multiplicación y heterogeneidad de los recientes logoi han puesto en cuestión al anthropos una vez más. Hoy podemos ver más claramente que el Hombre de Foucault era una instanciación de la figura del anthropos. Sin embargo una cosa que no deberíamos hacer es intentar encontrar una nueva racionalidad u ontología más profunda, escondida y unificadora. La alternativa no es el caos. Usando en cambio el concepto de problematización, y el tópico del anthropos, podemos dirigir nuestros esfuerzos hacia la invención de medios de observación y análisis de cómo los diversos logoi se articulan hoy en día en formas contingentes.
Compilado y posteado por el Prof. Rubén Baigorria.
